論曰：世間聖教說有我法，但由假立，非實有性。我謂主宰，法謂軌持，彼二俱有種種相轉。我種種相，謂有情命者等、預流一來等。法種種相，謂實德業等、蘊處界等。轉謂隨緣施設有異。如是諸相若由假說，依何得成？彼相皆依識所轉變而假施設。識謂了別，此中識言亦攝心所，定相應故。變謂識體轉似二分，相、見俱依自證起故。依斯二分施設我法，彼二離此無所依故。或復內識轉似外境，我法分別熏習力故，諸識生時變似我法，此我法相雖在內識，而由分別似外境現。諸有情類無始時來，緣此執為實我實法，如患夢者患夢力故，心似種種外境相現，緣此執為實有外境。愚夫所計實我實法都無所有，但隨妄情而施設故，說之為假。內識所變似我似法，雖有而非實我法性，然似彼現故說為假。外境隨情而施設故，非有如識；內識必依因緣生故，非無如境，由此便遮增減二執。境依內識而假立故，唯世俗有；識是假境所依事故，亦勝義有。
AI翻译：
好的，這段經文的白話文翻譯如下：
論中說：世間和佛陀的教導中提到的「我」和「法」，都只是假借的說法，並非真實存在的本質。
「我」指的是主宰者，「法」指的是規律或保持。
這兩者都會隨著各種不同的現象而轉變。
「我」的種種現象，指的是有情、生命、個體等等，以及預流、一來等等修行階段。
「法」的種種現象，指的是真實、德行、業力等等，以及五蘊、十二處、十八界等等。
所謂的「轉變」，指的是隨著不同的因緣條件而有不同的設定。如果這些現象都是假借的說法，那麼它們又是依據什麼而成立的呢？
這些現象都是依據意識所轉變出來的影像，而假借設定的。
所謂的「識」，指的是了別作用，這裡的「識」也包含了心所，因為它們和意識是同時相應的。
所謂的「轉變」，指的是意識的本體轉變成類似於相分和見分兩種部分，而相分和見分都是依據自證分而產生的。
依據這兩種部分，我們設定了「我」和「法」，因為這兩者離開了意識的轉變，就沒有依據。
或者說，內在的意識轉變成類似於外在境界的影像，這是因為我法分別的熏習力量。
當各種意識產生時，會轉變成類似於「我」和「法」的影像。
這些「我」和「法」的影像雖然存在於內在的意識中，但由於分別作用，它們看起來像是外在的境界。
一切有情眾生從無始以來，都執著於這些影像，認為它們是真實的「我」和「法」。
就像患有夢境的人，由於夢境的力量，內心會顯現出各種外在境界的影像，他們也會執著於這些影像，認為它們是真實存在的。
愚笨的人所執著的真實「我」和「法」，其實都是不存在的，它們只是隨著虛妄的情緒而設定的，所以說是假借的。
內在意識所轉變出來的類似於「我」和「法」的影像，雖然存在，但並非真實的「我」和「法」，只是看起來像而已，所以說是假借的。
外在境界是隨著情緒而設定的，所以並非像意識一樣真實存在；內在意識必須依據因緣條件才能產生，所以並非像外在境界一樣完全不存在。
由此，就能夠破除認為一切都是真實存在的增益執著，以及認為一切都是完全不存在的損減執著。
境界依據內在意識而假借設定，所以只是世俗諦的層次；意識是假借境界所依據的，所以也是勝義諦的層次。
簡單來說，這段經文主要闡述了以下幾個要點：
- 我法皆假：
- 世間和聖教所說的「我」和「法」，都是假借的設定，並非真實存在。
- 唯識所變：
- 這些假借的「我」和「法」，都是由內在意識所轉變出來的影像。
- 破除二執：
- 通過唯識的觀點，可以破除認為一切都是真實存在的增益執著，以及認為一切都是完全不存在的損減執著。
- 二諦並存：
- 境界是世俗諦的層次，意識是勝義諦的層次，兩者並存不悖。
希望這個解釋能夠幫助您理解這段經文。